愛情如死之堅強
歌 5:1-8
我們已經看到這首奇特的詩如何將事實與幻想、記憶與夢境交織在一起，如果我們不能察覺到一種共同的普遍情感，以及一個整首詩所趨向的目標，那麼這一切在場景的快速轉換和令人困惑的變奏中，將會陷入絕望的混亂。詩的中段達到了愛與狂喜的完美高潮。隨後，我們突然被傳送到一個完全不同的場景。書拉密女講述了第二個夢，它與她之前的夢有些相似，但更生動、更強烈，且結局非常痛苦。（歌 5:2-7）夢中的情況最符合她已經與牧人結婚的觀點。這再次是一個關於失去愛人，以及她在夜間於耶路撒冷街頭尋找他的夢。但在這次的情況下，他起初就在她身邊，隨後卻莫名其妙地拋棄了她；當她這次去尋找他時，卻沒能找到，反而遭受了殘酷的虐待。在夢中，她想像自己聽到新郎在敲她的房門，呼喚她為他的姐妹、他的愛人、他的鴿子、他的完全人，求她為他開門。他剛從夜間牧羊歸來，頭髮被露水打濕。新娘羞怯地推辭，藉口說她已經脫了外衣，洗了腳；彷彿再讓腳沾地會讓她感到煩惱。這不過是愛情的戲謔與矜持；因為當她的愛人真的失去時，她便不惜一切代價去尋找。當他伸手去拉門閂時，她的心被他觸動，起身去開門。觸摸鎖扣時，她發現上面沾滿了流動的沒藥。有人巧妙地提出，這裡提到了東方鎖具的構造，即一根木栓掉入鎖孔中，本意是用鑰匙提起，但如果一個人手上有某種黏性物質（如這裡提到的膏油），使其附著在木栓上，也可以用手指提起。這個小細節表明，愛人或新郎是帶著明確的進入意圖而來的。那麼，當新娘開門時，他卻不見蹤影，這多麼奇怪！他為什麼逃走了？這種驚嚇的衝擊讓可憐的女孩幾乎暈厥。她四處尋找消失的愛人，並呼喚他的名字；但沒有回應。她走到街上尋找他，在那裡，守夜人毆打並傷害了她，城牆上的哨兵粗暴地扯下了她的面紗。
從夢境的痛苦回憶中回到現實，悲傷的書拉密女懇求耶路撒冷的眾女子，如果她們找到了她的愛人，請告訴她。（歌 5:8）她們回答說，她的愛人比別人的愛人有什麼強處呢？（歌 5:9）後宮婦女們這種嘲諷的問題激怒了書拉密女，並為她讚美愛人的美貌提供了機會。（歌 5:10-16）他既白又紅，超乎萬人之上。因為他就像這樣：頭如精金般輝煌；頭髮捲曲，如烏鴉般漆黑；眼睛像溪水旁的鴿子，彷彿在奶中洗過——這是一個精緻的意象，柔和的虹膜和瞳孔上的閃光讓人聯想到在溪邊孵蛋的溫順鳥兒，而純淨健康的眼白則讓人聯想到奶的潔白：臉頰如香花畦；嘴唇紅如百合花（血紅色的銀蓮花）；身體如象牙，鑲嵌著藍寶石般的青筋；腿如立在金座上的大理石柱。他的外貌如黎巴嫩，如著名的香柏樹般壯麗；當他開口時，他的聲音甜美得令人醉。是的，他全然可愛。這就是她的愛人，她最親愛的人。
嘲諷的女士們問她，這位超凡的人到哪裡去了？（歌 6:1）她想讓她們明白，他並沒有殘酷到真的拋棄她。只有在夢中，他才對她表現出那種莫名其妙的無常。事實是，他正在遙遠的農場工作，牧放羊群，或許正在為他的新娘採集一束花。（歌 6:2）他遠在天邊——這個悲傷的事實無法否認：然而他並沒有真正失去，因為愛情嘲笑時間與距離；這位可憐孤獨的女孩仍然可以說，她屬於她的愛人，而他屬於她。（歌 6:3）這句話的再次出現表明，它旨在作為一種疊句。因此，它以極佳的適宜性與之前提到的另一個疊句相平衡。在第一個疊句中，耶路撒冷的眾女子被懇求不要試圖喚醒書拉密女對所羅門的愛；這與她宣告自己與牧人之間相互忠貞之愛的疊句形成了很好的平衡。
現在所羅門再次出現，恢復了他對書拉密女美貌的讚美。（歌 6:4-7）但他的態度有了明顯的變化。這位最新的俘虜與他後宮中時常充斥的那些女孩完全不同。他對她們中的任何人都沒有敬意；她們都認為能得到他的恩寵是極大的榮幸，都像詩篇第一行中那樣以奴隸般的崇拜來愛慕他。但他卻對書拉密女感到恐懼。她「威武如展開旌旗的軍隊」。他無法忍受看她的眼睛；他懇求她將目光轉向別處，因為它們已經征服了他。這位強大的君主態度轉變意味著什麼？這位純樸的鄉村女孩身上有一種令人敬畏的東西。她對國王所表現出的純潔、忠貞和冷漠的蔑視，在他以往的經歷中既是前所未有的，也是令人羞愧的。然而，他能受到她們的影響對他來說是件好事。他因奢華的東方宮廷習俗而深受傷害和腐蝕。但他並非一個麻木不仁的浪子。善良的異象使他震驚；他內心深處仍有本性，其沉睡的力量因這突如其來的顯現而被部分喚醒。
我們現在達到了詩中一個非常重要的點。將此與所羅門是全詩唯一愛人的理論調和幾乎是不可能的。但在「牧人假說」下，這個立場意義重大。愛情的忠貞價值，不僅體現在一個在其他影響下極易動搖的人的堅定品格中，也體現在像所羅門王這樣格格不入的旁觀者身上所產生的影響。因此，詩人極其生動地展現了他作品的偉大思想。他選擇所羅門的宮廷作為試煉的場景，並展示忠貞這一高尚美德對國王本人產生的驚人影響，沒有比這更有力的表達方式了。
在這裡，我們面對的是生命中拯救力量的一種，它可能以各種形式出現。一位真誠的女性、一個無辜的孩子、一個純潔的人，出現在一個讓自己滑向黑暗深淵的人的道路上，以一種痛苦的驚訝震驚了他。結果對他而言是一種啟示，在這種光照下，他驚恐地發現自己墮落得有多深。這是一種化身的良知，警告他正滑向更低的墮落。或許它像一座燈塔，指引著通往純潔與和平的道路；這是從天上派來的天使，幫助他回溯腳步，回歸更好的自我。很少有人會墮落到從未被來自更高領域的光芒所造訪。對許多人來說，唉，它只是雲層中短暫的裂縫，透過它，即使在狂風暴雨的日子裡，藍天也會短暫地顯露，隨後很快又消失在更深的黑暗中。那些順從這意外信息的人是有福的。
以所羅門讚美書拉密女開頭的段落的結尾詞，提出了詩中眾多難題中的另一個。文中提到了所羅門的六十個王后、八十個妃嬪和無數的宮女；然後書拉密女被拿來與這龐大的後宮作對比，稱她為「我的鴿子，我的完全人」，她是「獨一的」——「是她母親獨生的」。（歌 6:8-9）這是誰在說話？如果這是所羅門演講的延續，正如詩句的流動所暗示的那樣，那一定意味著國王會將他最新的收穫與後宮中所有的女士完全區分開來，作為他選擇和珍視的新娘。那些認為所羅門是愛人的人，認為在這裡看到了他們所謂的「歸正」，也就是說，他從多妻制轉向了一夫一妻制。歷史上並無此類歸正的記載；而且，北方王國的詩人也不太可能特意去粉飾猶大王室所出的君主的婚姻名聲。此外，當我們考慮到後宮中所有現有的居民都要為了新美人而被擱置一旁時，這裡所描繪的事件帶有非常可疑的性質。如果所羅門能回到他年輕時的愛，並將他的情感限制在他被冷落的第一任妻子身上，那才更像是一次真正的歸正。
在牧人假說下，將這段話歸於牧人本人是最自然的。但由於很難想像他會出現在所羅門與書拉密女之間的這一場景中，我們似乎必須回歸到這首詩的理想化特徵上。通過這種比喻的方式，真正的愛人表達了他對宮殿中那怪異後宮的蔑視。他滿足於這隻「小母羊」；不，她對他來說比所羅門所有的美人加起來還要重要；甚至連這些宮廷女士現在也被迫讚美他新娘的高尚品質。
所羅門對書拉密女可怕的純潔與忠貞的敬畏之情再次被提及（歌 6:10），隨後她講述了自己被擄的故事。（歌 6:11-12）她曾下到核桃園，想看看植物上新鮮的綠意，看看葡萄是否發芽，石榴是否開出了可愛的緋紅花朵，突然間，在毫無防備的情況下，她被國王的人抓住，並被帶上了他的戰車。這是一個生動的場景，像這首詩中的其他場景一樣，其背景是早春大自然可愛的景象。
書拉密女現在似乎試圖撤退，宮廷的女士們要求她回來；她們想看一場名為「瑪哈念之舞」的熱門舞蹈表演。隨後，我們得到了對表演者的描述，她在舞蹈的旋轉中被看見，穿著一件透明的紅色紗衣——或許就像龐貝壁畫中所描繪的那樣——以至於她的人可以被比作被深紅色銀蓮花環繞的蒼白小麥。（歌 7:1-9）認為這位謙遜的鄉村女孩會以這種無恥的方式取悅腐敗的宮廷而自貶身價，這完全違背了她的行為傾向。更合理的結論是，這場娛樂是由後宮婦女中的專業舞者表演的。我們在對表演者的稱呼中得到了一個暗示，所羅門在對她說話時驚呼：「王女啊」（歌 8:1），這是一個從未用於可憐的書拉密女的稱呼，從中我們可以推斷她是一位被訓練為宮廷舞者的被擄公主。對宮廷習俗的一瞥，有助於加強書拉密女所喜愛的純真、簡樸鄉村生活的對比。
有人以一定的可能性提出，書拉密女被認為是在國王及其宮廷的注意力被這場迷人的表演分散時逃脫的。無論如何，值得注意的是，從這一點到詩的結尾，所羅門和耶路撒冷的眾女子都沒有參與對話，而場景似乎轉移到了書拉密女在鄉下的家中，她和牧人現在在那裡幸福地相伴。新郎來接他的新娘了。她再次承認她屬於他，並為他的心向她傾注而感到高興。（歌 7:10）她邀請他與她一同到田間去，在村莊住宿。他們要早早起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有。（歌 7:11-13）現在仍然是早春。當她被強行帶走時正是早春。除非她在宮中待了整整一年——考慮到國王長期進行無效的追求，這是不可能的——否則時間沒有流動。但從書拉密女在核桃園被抓，到她在經歷了短暫的皇家宮殿生活後回到北方家中的這段時間，一定經歷了幾個星期。然而，故事的結尾與開頭的場景一樣，都設定在春天的同一個階段，即人們尋找第一批花蕾和花朵的時候。有人建議將整個行動限制在北部地區，所羅門在那裡可能有一座毗鄰他葡萄園的鄉間別墅。（歌 8:11）「耶路撒冷的眾女子」的出現，以及對城市街道、守夜人和城牆上衛兵的影射，都反對這種觀點。更好的結論是，我們在這裡看到了這首詩理想主義的另一個例子。由於早春是與整部作品精神最和諧的季節，作者並不費心以現實主義的方式將其場景調整為大自然快速變化的面貌。
牧人曾稱呼書拉密女為他的姐妹（歌 8:1）；她現在以表達希望他能像她兄弟一樣來回報這個稱呼。（歌 8:1）這種在兩位熱戀中的愛人之間——我們可以稱他們為希伯來版的羅密歐與朱麗葉——獨特的求愛方式並非沒有意義。它現在出現在新娘的口中，進一步加強了皇家後宮中所謂的「愛」與一對純真年輕人所經歷的、未受宮廷腐敗玷污的真摯情感之間的對比——正如它同時展現了其甜美的親密與完美的純潔。
驕傲的新娘現在要帶領她的愛人回到她母親的家。（歌 8:2）文中沒有提到她的父親；顯然他已經不在人世了。但這位純樸女孩談論她母親時那種深情的口吻，揭示了她性格中另一個可愛的特質。她目睹了所羅門宮殿那令人厭倦的輝煌。將家的概念與那樣的地方聯繫起來是不可能的。我們從未聽過耶路撒冷的眾女子，那些後宮中可憐墮落的婦女，談論她們的母親。但對書拉密女來說，世上沒有比她母親的小屋更親切的地方了。在那裡，她的愛人將喝到香料酒和石榴汁——簡單的自製鄉村飲料。（歌 8:2）重複著詩中早期的疊句，幸福的新娘毫不畏懼地說，在那裡，她的丈夫也將用他強有力的擁抱支撐她。（歌 8:3）然後她重複了另一個疊句，這是最後一次——人們肯定會說，現在已經完全多餘了——她懇求耶路撒冷的眾女子不要在她身上喚醒對所羅門的任何愛，而是讓愛情順其自然。（歌 8:4）
此時，新郎被看見正從曠野上來，新娘倚靠著他，訴說著當初他在她家花園的蘋果樹下發現她熟睡時，是如何向她示愛的。{歌 8:5} 當他們交談時，我們便觸及了這首詩中最璀璨的寶石——書拉密女對愛那熱情洋溢的頌讚。{歌 8:6-7} 她請求丈夫將她放在心上如印記，刻在他生命的內在聖所；又將她戴在臂上如印記，在外界永遠承認她、對她忠貞不渝。她要成為他親密的、公開的、永遠的伴侶。她已向他證明了自己的堅貞，現在她要求他對她也同樣堅貞。這項要求的基礎在於愛的本質。這裡所強調的一個基本特徵就是力量——「愛情如死之堅強」。誰能抵擋冷酷的死亡？誰能逃脫它鐵一般的掌握？誰又能抵擋大能的愛，或逃避它的權勢呢？這個比喻令人驚恐，因為將這兩樣看似不相容的事物放在一起比較。但我們現在所關注的，是愛那嚴厲而可怕的一面。當書拉密女接著談到那「嫉恨如陰間之殘忍」時，這一點就顯而易見了。如果愛被虛假對待，它就能閃爍出比仇恨的狂暴還要猛烈十倍的怒火——「是耶和華的烈焰」。這是整首詩中唯一出現上帝之名的地方。有人或許會說，即使在這裡，它也只是按照希伯來人常見的慣用語，作為形容極大之事的隱喻。但書拉密女有充分的理由宣稱，上帝站在她這一邊，保護她的愛免受殘酷的傷害與蹂躪。她所認識的愛，既是無法熄滅的，也是無法買賣的。她在自己的經歷中測試並證實了這兩個屬性。在所羅門的宮廷裡，人們竭盡全力要摧毀她對牧羊人的愛，並用盡一切手段想為國王買下她的愛。兩者都徹底失敗了。後宮嬪妃們對她那份鄉村少年之愛的輕蔑，如洪水般湧來，卻無法將其澆熄；王國所有的財富也無法為所羅門買下這份愛。真愛存在之處，任何反對都無法摧毀；真愛不存在之處，任何金錢也無法買到。至於第二個觀念——買賣愛情——書拉密女以極度的蔑視將其拋開。然而，這卻是像所羅門這樣的國王，用來充實後宮庫存的常見手段。當時，這位君王不過是在追逐幻影；他只是在玩弄愛情，對愛的真實一無所知。
這段經文的力度，或者說嚴謹度，使它區別於幾乎所有其他讚美愛情的詩歌。那些詩歌通常柔和而溫婉，有時甚至顯得軟弱而甜膩。然而必須記住，即便是古典神話中的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）也會發出可怕的怒火。書拉密女的思想中沒有任何病態或感傷。她透過經歷發現並證實了愛是一種強大的力量，能夠進行英雄般的忍耐，並且在受到冤屈時，能以嚴重的後果進行報復。
在詩的結尾，書拉密女的兄弟們作為新的發言人出現了。他們為自己辯護，否認在讓小妹被帶走一事上有疏忽，並解釋他們已盡力保護她。或者，他們的意思是他們將會更小心地保護年幼的妹妹。他們要為她築起防禦工事。書拉密女接過了這個隱喻。她現在安全了，就像一座防禦堅固的城牆；她終於在丈夫的愛中找到了平安。所羅門或許在她的鄰近有一座葡萄園，並從中獲取巨額財富，用以購買他所喜愛的貨物，{歌 8:11} 但這對她毫無意義。她有自己的葡萄園。這對書拉密女葡萄園的提及，讓人回想起詩歌開頭對它的描述，並暗示在兩種情況下，這個意象都代表了那位牧羊人愛人。在最初的情況下，她沒有看守好自己的葡萄園，{歌 1:6} 因為她失去了愛人。現在她擁有了他，她就滿足了。{歌 8:12} 他在園中呼喚她，渴望在那裡聽到她的聲音，{歌 8:13} 她回答他，催促他快來，就像她之前描述他來時那樣：
「像羚羊或小鹿，
在香草山上。」{歌 8:14}
於是，這首詩在兩位年輕愛人結合的幸福畫面中歸於平靜。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們現在達到了詩中一個非常重要的點。將此與所羅門是全詩唯一愛人的理論調和幾乎是不可能的。」：本段反映「牧人假說」（Shepherd Hypothesis）立場，認為書拉密女與牧人為一對，所羅門為反派；其他宗派如部分傳統寓意解經者則主張所羅門與書拉密女即為一對，象徵基督與教會的結合。